O que se segue é uma transcrição de um trabalho que foi apresentado no Partido Socialista da Grã-Bretanha 1998 Summer School, realizada no Fircroft College em Birmingham, Inglaterra. É reproduzido do panfleto, Marxismo Revisitado.
“Prepare-se para conhecer o maior, talvez o único, filósofo genuíno de nossos tempos, que em breve atrairá os olhos de todo o mundo. Imagine Rousseau, Voltaire, Holbach, Lessing, Heine e Hegel, fundidos em uma pessoa – eu digo ‘fundidos’, não justapostos – e você tem Karl Marx.”
Isso foi escrito por Moisés Hess para seu amigo, Feuerbach, na época em que Marx tinha apenas XNUMX anos de idade. Naquela época, ele já havia atraído a atenção da maioria das pessoas na Europa interessadas em formular ideias socialistas. Ele havia conhecido os principais democratas radicais da Alemanha; e, claro, ele se encontrou com a única pessoa que, antes de Marx escrever sobre ideias comunistas, havia produzido trabalhos defendendo uma sociedade comunista na Alemanha, a saber, Moses Hess, cujo trabalho, The Sacred History of Mankind, apresentou ideias a serem posteriormente adotadas nos escritos de Marx.
Essa é uma afirmação muito elogiosa sobre Marx. Aqui está outro:
“Marx foi o homem mais odiado e mais mentido de seu tempo. Governos, tanto absolutistas quanto republicanos, o deportaram de seus territórios. Os capitalistas, sejam eles conservadores ou ultrademocráticos, competiam entre si em amontoar calúnias contra ele. Tudo isso ele afastou como se fosse uma teia de aranha, ignorando-o, respondendo apenas quando a extrema necessidade o compelia; e ele morreu, amado, reverenciado e lamentado por milhões de companheiros de trabalho revolucionários – das minas da Sibéria à Califórnia, em todas as partes da Europa e da América – e ouso dizer que, embora ele possa ter tido muitos oponentes, ele teve dificilmente um inimigo pessoal. Seu nome perdurará através dos tempos; e assim será o seu trabalho!
Esse foi, claro, o discurso em seu túmulo em 14 de março de 1883 por seu colaborador de toda a vida, Frederick Engels.
Aqui está apenas mais um comentário que diz algo sobre as qualidades pessoais de Marx, qualidades pessoais que muitas vezes são negligenciadas. “De todos os homens grandes, pequenos ou médios que já conheci, Marx é um dos poucos que estava livre da vaidade. Ele era muito grande e muito forte para ser vaidoso. Ele nunca assumiu uma atitude: ele sempre foi ele mesmo.” Aquilo foi de William Liebknecht comentário nas memórias biográficas de Marx que ele escreveu.
Quero começar dizendo, não simplesmente: “Quando Karl Marx nasceu. . .” mas que Karl Marx nasceu. Em outras palavras, ele era um ser humano. Ao contrário de muitas grandes figuras da história e do pensamento filosófico, a quem as pessoas se reúnem para lembrar e pensar, Karl Marx não é uma espécie de figura milagrosa e messiânica que desceu à terra para produzir algum tipo de imagem milagrosa do futuro. Ele não era alguém de quem emanavam obras geniais porque ele próprio era um gênio extraordinário. Ele não era alguém que estava fora deste mundo; ele era alguém que era deste mundo. Ele cometeu erros: nasceu em uma determinada época; ele refletiu aquele tempo; ele transcendeu muitas das convenções e erros da época; e ele cometeria erros próprios que contribuiriam, em certa medida, para a compreensão do marxismo em nosso tempo, e isso é um ponto muito importante, porque acho que, no início de um fim de semana falando sobre Marx e quem ele era e o que ele fez, é extremamente importante que não nos empurremos para esse gueto bastante perigoso de transformar o marxismo em uma figura de religiosidade e o próprio Marx em algum tipo de entidade profética extraordinária, não humana.
Então, Marx nasceu, Marx morreu, Marx nos deixou um legado de ideias que agora devemos construir; e proponho lidar com essas ideias (e um grande número delas) em quatro categorias. Marx começou seus escritos na década de 1840 abordando o problema da alienação humana. Marx não descobriu a posição alienada dos seres humanos na sociedade. Os seres humanos nas sociedades de propriedade sempre se sentiram alienados. Eles sempre se sentiram até certo ponto separados de si mesmos; mediados em sua atividade social pelos canais da propriedade; limitados e constrangidos em seu desenvolvimento por causa da classe particular em que nasceram; capaz apenas daquilo que era historicamente possível em qualquer momento. E sempre houve um elemento de frustração e constrangimento dentro da condição humana enquanto as pessoas foram divididas em classes na sociedade.
Marx começou no grupo em torno do filósofo Hegel, e particularmente dos discípulos radicais de Hegel, que viam o problema da sociedade como sendo a expressão da alienação através da religião e que questionavam a religião como um meio de salvação da alienação. Marx passou a produzir sua própria crítica de sua posição anti-religiosa, porque o que ele disse é que simplesmente secularizar o que até então tinha sido visto como problemas religiosos é, de fato, não entender por que uma sociedade requer ilusões em primeiro lugar para para sustentá-lo.
Marx diz: “A verdadeira felicidade do povo requer a abolição da religião, que é a sua felicidade ilusória. Ao exigir que desistam de ilusões sobre suas condições, exigimos que desistam de uma condição que requer ilusões”.
Há algo de fundamental na metodologia do pensamento de Marx inerente a essa afirmação. É que as próprias ilusões não são simplesmente erros de julgamento. Eles não são simplesmente falhas em entender o que pessoas sensatas entenderiam. Eles são, na verdade, o reflexo de uma condição na qual a única forma de você conseguir se desenvolver – a única forma de você conseguir refletir a situação social que está ao seu redor – é construindo ilusões que irão protegê-lo.
Em uma sociedade capitalista do tipo que temos agora, a ilusão de que, não apenas temos que trabalhar para ganhar a vida, mas que existe algum tipo de liberdade inata em ir trabalhar e alguma escolha em quem trabalhar pois, é precisamente um reflexo de uma condição em que não temos essas escolhas. Na verdade, em qualquer sociedade, quanto mais as pessoas falam sobre escolha, mais você pode ter certeza de que escolhas simplesmente não existem. É apenas uma condição em que há ausência de escolha que torna a escolha uma parte tão importante do léxico da autoilusão.
Marx está, portanto, dizendo que buscar a felicidade – e pode-se realmente encontrar enormes reservatórios de felicidade na ilusão; em auto-engano; na crença de que a vida pode ser miserável, mas o céu será maravilhoso; na suposição de que, se você trabalhar duro agora, terá uma vida horrível e receberá muito pouco e talvez sua família e suas circunstâncias imediatas sofram, mas pense em como será a vida daqui a dez anos, quando você estiver um degrau na escada da escravidão assalariada. Essas ilusões fazem parte de uma superestrutura necessária que existe para refletir uma sociedade que requer ilusões para tolerá-la.
A essência dessas ilusões, para Marx, não é simplesmente metafísica ou sobre apreensões filosóficas da existência, mas está, de fato, enraizada na atividade mais material dos seres humanos – sem dúvida, além da fala, a capacidade mais singular dos seres humanos. – e essa é a capacidade de trabalhar. O trabalho, diz Marx, é a base da alienação em uma sociedade de propriedade, porque a propriedade é, de fato, apenas a acumulação de trabalho apropriado – ou, se preferir, roubado – de outras pessoas. Assim, em seus primeiros escritos sobre alienação, Marx diz:
“O trabalhador não se afirma no seu trabalho, mas nega-se a si mesmo, sente-se miserável e infeliz, não desenvolve nenhuma energia física e mental livre, mas mortifica a sua carne e arruína a sua mente. Seu trabalho não é voluntário, mas coagido, forçado. Não é a satisfação de uma necessidade, mas apenas um meio para satisfazer outras necessidades. Seu caráter estranho é óbvio pelo fato de que, como não existem pressões físicas ou outras, o trabalho é evitado como uma praga.”
E, claro, vemos isso hoje com a distinção que surge em nosso vocabulário entre trabalho e emprego. Quando as pessoas dizem: “Eu odeio trabalho!” Eles não odeiam o trabalho: eles precisam ter energia física e mental. Muitas vezes, eles voltam de seus empregos para trabalhar muito, ter hobbies, ir a lugares, ajudar outras pessoas, fazer coisas que serão benéficas para eles e para aqueles de quem gostam; mas o que eles odeiam e consideram uma espécie de praga terrível é a coerção de ter que trabalhar para outra pessoa, de ter que ser empregado, que afinal vem do verbo francês 'ser usado' - ser usado - por outra pessoa.
Marx foi além do que a maioria dos filósofos começa e termina, que é uma posição dos seres humanos alienados na sociedade, e uma tentativa de investigar a causa dessa alienação. Marx disse, não é apenas a posição dos seres humanos como, na pior das hipóteses, um povo não livre dentro de um ambiente produtivo que não permite que eles sejam livres, o que necessita de ilusões como fonte de felicidade; mas tudo isso tem raízes históricas.
Aqui está um segundo e amplo tema da visão de Marx em relação ao desenvolvimento humano. Ele vê a história como uma força dinâmica. “Na produção social que os homens realizam, eles estabelecem relações definidas que são indispensáveis e independentes de sua vontade.” O primeiro ponto, muito importante: as pessoas não estabelecem relações umas com as outras na sociedade por escolha – novamente aquele conceito importante que está sempre presente como uma ilusão onde você não tem liberdade real. Não há independência do meio social. Não há escolha sobre se você é rico ou pobre, se nasceu na aristocracia ou se é um camponês. Não há escolha quanto à parte do mundo em que você nasceu e que tipo de desenvolvimento histórico ocorreu antes de você nascer. Esses relacionamentos são herdados como resultado da posição das classes que vieram antes de você e da formação da sociedade em um padrão que é independente de você. Essas relações de produção, diz Marx, correspondem a um estágio particular de desenvolvimento das forças materiais de produção.
Portanto, aqui Marx justapõe duas abordagens à produção: as relações de produção e as forças de produção. Em linhas gerais, podemos dizer que as forças produtivas são os meios pelos quais a riqueza é produzida, os serviços são produzidos. As fábricas, as minas, os escritórios, os sistemas de transporte, os sistemas de comunicação – são forças de produção e se desenvolvem em um ritmo particular e de uma maneira particular; mas eles se desenvolvem dentro do contexto de relacionamentos particulares, e esses relacionamentos são relacionamentos de classe: quem os possui; quem não os possui; quem tem poder sobre eles; quem não tem poder sobre eles; quem tem acesso às pessoas com poder; e quem é totalmente desautorizado. As forças de produção e as relações de produção são os dois conceitos-chave. A soma total dessas relações constitui a estrutura econômica ou, pode-se dizer, o sistema da sociedade, o fundamento real sobre o qual se ergue uma superestrutura legal e política e ao qual correspondem formas particulares de consciência social.
Dois pontos aqui: o primeiro é que existe um sistema social. Marx está indo além dessa ideia de que a sociedade é simplesmente um conjunto de relações que se desenvolvem independentemente da vontade das pessoas e um conjunto de forças de produção que têm seu próprio impulso independente. Ele está dizendo que existe, de fato, um todo sistêmico; existe uma estrutura; há algo que está além da saída se você for fazer parte da sociedade, e esse é o sistema de sociedade em que você vive. Você não pode viver como uma pessoa da sociedade capitalista em uma sociedade feudal. Você não poderia viver como um senhor feudal na antiguidade clássica da propriedade de escravos. Você está preso dentro desse sistema de sociedade enquanto essas relações particulares existirem. E, em segundo lugar, Marx está dizendo que as ideias que sustentam aquela sociedade, as leis, as ideologias políticas, toda a consciência social, é de fato uma ideologia. É, nos próprios termos de Marx, uma falsa consciência que existe para reforçar, manter e concretizar essas relações da sociedade e fazê-las de fato parecer que sempre existirão.
“O modo de produção na vida material determina os processos da vida social, política e intelectual em geral.” E então Marx diz: “Não é a consciência dos homens que determina seu ser, mas, ao contrário, seu ser social que determina sua consciência”. E aqui, novamente, Marx está dizendo algo extraordinariamente importante, e algo que ninguém havia dito antes: que a maneira pela qual as pessoas pensam não é, como os filósofos idealistas imaginaram, o processo de produção de ideias independentemente do ambiente material dentro delas. que os humanos vivem. A mente não tem vida própria. As ideias não têm alguma capacidade de se desenraizar do mundo que as rodeia, mas, de facto, a base de toda a consciência social é a existência dos seres humanos num mundo material. E o mais importante aqui – e é aqui que o conceito de dialética, muitas vezes associado ao pensamento marxista, é tão importante – o próprio pensamento do ser humano é parte do ambiente material. O ambiente material não é separável do pensamento. E, da mesma forma, o pensamento é inconcebível fora do ambiente material. Então, de fato, a determinação material do pensamento significa simplesmente que as ideias não podem se emancipar independentemente do ambiente social em que estão. ambiente sobre o que é, na realidade, materialmente impossível.)
O que Marx não estava dizendo aqui – e ele foi frequentemente acusado de dizer isso – é que a economia determina tudo. O que ele não está dizendo quando fala sobre as forças de produção e como essas forças de produção, ao se desenvolverem, preparam o cenário para o desenvolvimento de relações de produção particulares e então rompem os limites das relações de produção existentes, ele não está dizendo que não há nada na vida além da produção, e nada além de uma análise econômica bastante vulgar e reducionista que é preciso pensar. Ele não está dizendo que a música de qualquer período ou a produção artística de qualquer período ou a criatividade filosófica de qualquer período em contemplar os tempos em que as pessoas vivem é algo à parte e irrelevante para o que está acontecendo na sociedade. O que Marx está dizendo é que há algo fundamental, há uma primazia, sobre o impulso econômico do desenvolvimento da sociedade, o que significa que todos esses outros fatores, artísticos, políticos, legais, tornam-se secundários em relação a ele.
Engels, em uma carta de 1890 esclarece isso: ele diz,
“O elemento determinante na história é, em última análise, a produção e a reprodução da vida real. Mais do que isso, nem Marx nem eu jamais afirmamos. Se, portanto, alguém distorce isso na afirmação de que o elemento econômico é o único determinante, ele o transforma em uma frase sem sentido, abstrata e absurda”.
Assim, o próprio Engels, refletindo tudo o que Marx também escreveu sobre o materialismo histórico, está dizendo que a história é algo maior que a economia, mas não separável do processo econômico.
O que Marx aborda particularmente ao compreender as relações de produção é a manifestação dessas relações em termos sociais amplos na posição de classe dos seres humanos. Qual é a posição de classe dos seres humanos? É a relação que cada um de nós mantém com os meios de produção. É uma relação de propriedade e controle ou é uma relação de desempoderamento, de desapropriação, de ter que nos vender de uma forma ou de outra fisicamente na forma de escravos por oito horas por dia e quarenta horas por semana na forma de um escravo assalariado de um empregador?
Marx, no manifesto Comunista, colocam a posição das classes como manifestação das relações sociais acima de qualquer outra coisa. Em uma abertura muito famosa da primeira seção do Manifesto, ele diz (e o escreveu junto com Engels): “A história de todas as sociedades até agora existentes é a história das lutas de classes”. De imediato, isso significa que quando você volta àquela primeira noção de alienação: o indivíduo único, frustrado, auto-iludido e constrangido na sociedade e você olha para essa noção de história e forças e relações, você agora tem uma visão histórica concreta foto. Você começa a ter algo que é empiricamente testável. Você pode olhar para a história e dizer, é a história das lutas de classes, ou é a história dos grandes homens, ou o mal, ou a bondade moral, ou as ideias criativas, ou a imaginação sublime, ou a vontade de Deus? É alguma dessas coisas, ou é, como diz Marx e como penso que o quadro histórico mostra, a história das lutas de classes, entre homens livres e escravos, patrícios e plebeus, senhores e servos, mestres de guilda e jornaleiros, em uma palavra , opressor e oprimido, todos em contraste um com o outro.
A sociedade capitalista moderna, disse Marx, que brotou das ruínas da sociedade feudal, não acabou com os antagonismos de classe. Isso é muito importante porque, tenha em mente que Marx escrevia numa época em que o capitalismo era novo. Essa é provavelmente uma das maiores diferenças entre Marx e nós. Marx escrevia numa época em que o capitalismo era novo, confiante e afirmava todos os tipos de ilusões que ainda precisavam ser testadas, mas que pessoas como Marx podiam ver como falsas. Estamos numa época em que o capitalismo está velho, estéril, esgotado. Inseguro em seus próprios programas de mudança; perdido para qualquer tipo de direção ideológica; e não está mais aberto para ser testado em termos de suas promessas de liberdade, fraternidade e ausência de classes – todas as promessas do sistema capitalista inicial, da revolução francesa e da revolução americana em diante.
Portanto, é uma sociedade de classes, o capitalismo, e estabeleceu novas classes, novas condições de opressão, novas formas de luta no lugar das antigas. Nossa época simplificou os antagonismos de classe. A sociedade como um todo está se dividindo cada vez mais em dois grandes campos hostis em duas grandes classes que se enfrentam diretamente: os capitalistas e o proletariado, ou a classe trabalhadora.
Isso é verdade? Bem, vejamos aquelas excelentes figuras que Adam Buick produziu para o Padrão Socialista alguns anos atrás, que detalharam muito isso, porque não se pode simplesmente afirmar essas coisas: é preciso analisá-las; é preciso investigá-los; é preciso descobrir com as próprias autoridades do controle econômico capitalista – a Receita Federal, o Tesouro – esses números são verdadeiros ou não? O que pudemos mostrar foi que o 18% mais rico da sociedade britânica – onde há uma distribuição de riqueza mais uniforme do que na grande maioria dos países do mundo no momento – o XNUMX% mais rico da população possuía XNUMX por cento da riqueza negociável, quase um quinto. Os dois por cento mais ricos possuíam um quarto de toda a riqueza; os dez por cento superiores, cinquenta e três por cento da riqueza, mais da metade da riqueza comercializável, então parece que o que Marx estava dizendo sobre a importância da classe na compreensão da história ainda é extremamente importante. Como você pode entender a Guerra do Golfo; como você poderia entender a Segunda Guerra Mundial; como você poderia entender o conflito entre um partido e outro, ou as dificuldades religiosas imaginadas entre um grupo e outro sem entendê-lo em termos dos reais conflitos de classe subjacentes?
Marx, em carta a Annenkov em 1846, diz algo que, penso eu, nos ajuda a passar para o próximo tema e nos ajuda também a entender a própria essência de por que a história está no cerne do marxismo: “Um homem que não entendeu o estado atual da sociedade pode-se esperar ainda menos para entender o movimento que tende a derrubá-lo”. E eu acho que o que Marx está dizendo é que o movimento para derrubar a sociedade não é algo que está acima da história, como um ideal, como um sonho, como uma força transcendente rejeitando a história porque a história é algo muito confuso e horrível e dividido e antagônico. . Na verdade, nasce de dentro da história. É um processo da história. Aquilo a que ela conduz é histórico em sua própria essência.
Então Marx entra talvez na investigação mais complexa de sua vida. Talvez aquele que se superestima em relação à sua investigação histórica por seu brilho único. Esse é o entendimento da economia da produção de mercadorias. Em primeiro lugar, Marx faz uma distinção entre o que é produzido para uso e o que é produzido como mercadoria. Um padeiro assa pão o dia todo para vendê-lo. Ele não se importa se está velho; ele não se importa se o gosto é bom; ele não se importa se contém todos os tipos de coisas que deixam as pessoas doentes. E depois faz um pão, não para vender, mas para comer, para si, para repartir com um amigo, para dar a alguém que não está bem no hospital, digamos; e essa é a distinção entre a produção de mercadorias e a produção para as próprias necessidades.
Mas o que faz uma mercadoria ter valor? As mercadorias derivam seu valor do trabalho social. E Marx considera importante falar sobre a cristalização do trabalho social, não apenas um indivíduo fazendo uma coisa particular separada de todos os outros, mas o trabalho socializado. O valor de uma mercadoria, para Marx, é determinado pela quantidade total de trabalho nela contida. Mas parte da quantidade de trabalho em qualquer produção de mercadorias é trabalho não pago, porque a força de trabalho, aquela mercadoria que a classe trabalhadora possui sob o capitalismo, aquela mercadoria que define a classe trabalhadora, é de fato uma mercadoria única. É a única mercadoria que tem a capacidade de produzir valores além de si mesma. Pode, ao ser aplicado a outras riquezas, gerar mais riqueza do que pode ser vendido no mercado.
Então, quando se fala da aplicação do capital como uma relação que existe para produzir cada vez mais e riqueza (essa é a função do capital – riqueza que existe para produzir mais riqueza) ou seja, tudo o que não faz parte do processo de trabalho humano na produção; as máquinas fixas, o trabalho morto incorporado nessas máquinas; a eletricidade e outras fontes de energia utilizadas; a iluminação que é utilizada durante o processo de produção – tudo isso é capital constante. Começa com um valor; termina com um valor, e esse valor deve ser incorporado à mercadoria que é produzida.
Mas então há uma segunda forma de capital, e Marx reconhece a importância disso em termos de trapaça da produção capitalista. Esse é o capital variável, a força de trabalho humana que entra na produção de todas as mercadorias. E a importância da força de trabalho humana é que ela produz valor maior que ela mesma e é paga, portanto, menos que o valor daquilo que produz.
Assim, as mercadorias podem ser vendidas por seu valor, ao mesmo tempo em que a força de trabalho, ao receber seu próprio valor, está sempre produzindo mais e mais e mais do que esse valor. E, claro, no momento em que a força de trabalho não produz mais do que seu próprio valor, ela se torna redundante. Torna-se dispensável. Pode ser jogado no lixo da força de trabalho não empregável, como, é claro, tem acontecido com milhões de pessoas aqui na Europa neste momento e milhões mais em todo o mundo.
Marx então diz, bem, o que você faz em resposta a esta sensação de ser um vendedor de força de trabalho, de ser forçado a esta posição onde você não pode fazer nada além de sair e trabalhar para outra pessoa com as mãos ou com o cérebro – em fato, por ambos. O que você faz em relação a tudo isso? E o que os sindicatos estavam dizendo, mesmo então, nos primeiros dias do capitalismo industrial, é que, se você aumentar constantemente o valor da força de trabalho - se a força de trabalho que está produzindo todo esse excedente puder recuperar parte desse excedente – então poderá trazer dignidade ao trabalho. Será capaz de fornecer todos os frutos do trabalho, salários justos e empregos decentes e todas as outras coisas que, naquela época, pelo menos pareciam uma proposta radical e agora parecem uma demanda sindical bastante estéril e risível.
Marx colocou uma posição extraordinariamente radical e revolucionária em relação àquela tentativa sindical de manter a cabeça à tona dentro do mercado. Antes de tudo ele disse, faça, porque se você não fizer você será pisado e degradado para a posição mais baixa possível. Portanto, Marx não argumentou com a necessidade de ação grevista, de organização sindical, de trabalhadores tentarem obter o máximo que puderem. Mas ele disse:
“Além da servidão geral envolvida no sistema de salários, a classe trabalhadora não deve exagerar para si mesma o resultado final das lutas cotidianas. Eles não devem esquecer que estão lutando contra os efeitos, mas não contra as causas desses efeitos. Eles estão retardando o movimento descendente, mas não mudando sua direção. Eles estão aplicando paliativos, não curando a doença. Eles não devem, portanto, ser absorvidos exclusivamente nessas inevitáveis lutas de guerrilha que brotam incessantemente das invasões incessantes do capital ou das mudanças do mercado. Devem compreender que, com todas as misérias que lhes impõe, o sistema atual engendra simultaneamente as condições materiais e as formas sociais necessárias para uma reconstrução econômica da sociedade. Em vez do lema conservador: 'Um dia de trabalho justo por um dia de trabalho justo', eles deveriam inscrever em sua bandeira a palavra de ordem revolucionária: 'Abolição do sistema salarial'”.
Quero dizer duas coisas sobre isso. Em primeiro lugar, o que Marx estava dizendo aqui é que existe essencialmente uma escolha, uma escolha política fundamental que você tem em qualquer posição confrontada com qualquer poder contra o qual não gosta de lutar. Uma é tentar constantemente afastar as consequências malignas daquele poder que você não gosta. Uma delas é encontrar-se constantemente nessa esteira de resistência contra o desenvolvimento terrível e maneiras cada vez mais sofisticadas de tornar sua vida difícil, explorada e oprimida. Mas a outra, e a revolucionária, diz Marx, é realmente ver o sistema como um sistema; reconhecer que nunca haverá um salário justo, porque os salários são, por sua natureza inerente, um roubo legalizado. Eles estão tirando dos trabalhadores aquilo que produz lucro ao negar aos trabalhadores a capacidade de obter todos os frutos de seu trabalho. E em segundo lugar, o que Marx está fazendo aqui é postular a possibilidade de haver uma alternativa ao sistema atual. Isso leva à seção final do que tenho a dizer: a necessidade da ação revolucionária, a necessidade da revolução.
Voltando à citação anterior que dei do Prefácio à Crítica da Economia Política, há um ponto onde Marx está falando sobre como as relações de produção mudam. Ele diz: “Em certo estágio de seu desenvolvimento, as forças produtivas materiais da sociedade entram em conflito com as relações de produção existentes. De formas de desenvolvimento das forças produtivas, essas relações se transformam em seus grilhões. Então começa uma época de revolução social.” Agora, na verdade, essa época de revolução social existia quando Marx estava escrevendo. Foi inerente ao próprio nascimento do capitalismo industrial; as próprias contradições entre a capacidade de produzir em abundância e a falta de acesso à riqueza de tantas pessoas que se encontravam em situação de pobreza; a capacidade de criar o suficiente para que todos tenham vidas harmoniosas e pacíficas e o impulso inerente à competição e sua manifestação final: guerra e assassinato em massa; a capacidade dos seres humanos de se tornarem criativos e cada vez mais inteligentes no controle de seu ambiente e o controle esmagador do sistema social como uma força ambiental sobre as pessoas, cercando as pessoas, aprisionando as pessoas dentro do sistema. O que Marx estava dizendo é que chega um ponto em que essas contradições se tornam grilhões tão manifestos no desenvolvimento da sociedade que começa a época da revolução. Bem, estamos agora na época da revolução. Claro, é uma época muito longa de revolução, mas toda a história tem sido uma época de revolução, porque a própria história é um constante estado de movimento. A história não é algo que seja uma situação final; é um processo dinâmico e dialeticamente em desenvolvimento.
Então, sobre a necessidade da revolução: no Manifesto Comunista, Marx diz: “Todos os movimentos históricos anteriores foram movimentos de minorias ou no interesse de minorias. O movimento da classe trabalhadora é o movimento autoconsciente e independente da imensa maioria no interesse da imensa maioria”. Dois pontos muito importantes aqui: um é quando você olha para os movimentos históricos, por mais grandiosa que seja sua retórica, por mais que eles falem sobre fraternidade, liberdade e igualdade; por mais que falassem de libertação nacional e dos direitos do homem, e assim por diante, eram essencialmente, todos eles, movimentos de minorias para tomar o poder à custa da maioria. O significado do desenvolvimento da classe trabalhadora é que a classe trabalhadora é a primeira classe na história que é uma classe majoritária. Não é uma minoria. Quando a classe trabalhadora toma consciência da sua posição, toma consciência da posição da maioria das pessoas, e toma consciência da audácia, da exploração, da opressão de apenas uma minoria de pessoas.
Em segundo lugar, o movimento operário, quando se torna um movimento para si mesmo, não apenas um movimento irracional, mas um movimento inteligente, é um movimento autoconsciente e independente da imensa maioria, para a imensa maioria. É, em outras palavras, um movimento dirigido pelos membros de uma classe porque são membros de uma classe, para acabar com o sistema de relações de classe. Eles entenderam as relações de produção em que se encontram e decidiram acabar com isso como maioria – não para se tornar uma nova classe dominante, mas para acabar com a classe.
Marx se envolveu na década de 1860, em 1864, justamente na época em que lutava com esse enorme esforço econômico de tentar produzir uma análise da produção de mercadorias, com uma organização chamada Associação Internacional dos Trabalhadores, que agora é conhecida como A Primeira Internacional. A sua vida nesta época estava realmente dividida, dividida entre três coisas: em primeiro lugar, a luta pela sua própria sobrevivência, muitas vezes não fácil com uma família numerosa, problemas frequentes de privação intensa para os membros da família, certamente a morte prematura de pelo menos uma de suas filhas em decorrência da pobreza; certamente pelo menos um de seus filhos que morreu logo após seu nascimento morreu em consequência da pobreza e da falta de cuidados de saúde; e a morte prematura de sua esposa - todas essas coisas com as quais Marx estava lutando para lidar. Em segundo lugar, ele estava lutando, muito sozinho, muito como um estudioso independente, olhando para a economia da sociedade capitalista; e então, em terceiro lugar, ele estava envolvido nesta nova organização social internacional da classe trabalhadora, que ele estava desesperado para tentar mover, politicamente, na direção da compreensão da economia e da dinâmica histórica da sociedade capitalista, ao invés de planejar uma reforma que sociedade ou reconstituí-la como outro tipo de capitalismo ou capitalismo cooperativo ou mais sindicatos dentro do capitalismo.
Ao elaborar as regras para a Primeira Internacional, Marx participou de um comitê com duas outras pessoas e estabeleceu como o primeiro princípio do movimento da classe trabalhadora internacionalmente que a emancipação da classe trabalhadora deve ser obra da própria classe trabalhadora. A classe trabalhadora não pode, em outras palavras, contar com outros para mudar a sociedade para eles, líderes para fazer isso por nós e, acima de tudo, não pode ser um movimento que está fora dessa ideia que ele coloca no Manifesto Comunista de ser um movimento majoritário, independente e autoconsciente.
Comecei dizendo que não vamos transformar Marx em uma figura heróica sobre-humana da história. Ele não era. Ele cometeu erros. Ele nem sempre aplicava as teorias que descrevi aqui a tudo o que observava na prática ou participava. Nem sempre conseguia ver o que estava à sua frente e nem sempre entendia completamente a história de cada parte do mundo sobre o qual escrevia, porque tinha uma vontade imensa de escrever sobre países, não só que vivia, mas que não vivia, e até aprendeu línguas sozinho numa velocidade que certamente ultrapassaria a maioria de nós aqui.
Aquele era Marx, o homem. O que nos resta é Marx, o legado: o legado de uma teoria da sociedade que é fundamentalmente revolucionária, que é absolutamente pertinente ao tipo de sociedade em que vivemos hoje (que ainda é um sistema capitalista de sociedade) e uma teoria que simplesmente não desaparecerá, por mais que seja ridicularizada ou declarada morta, enquanto houver uma sociedade capitalista a ser analisada, combatida e substituída pelo socialismo.
Steve Coleman (SPGB)
