Marx geralmente se referia à sociedade que pretendia ver estabelecida pela classe trabalhadora como “sociedade comunista”. Precisamente porque acreditava que a “sociedade comunista” seria o resultado da luta e do movimento da classe trabalhadora contra suas condições capitalistas de existência, Marx sempre se recusou a dar qualquer descrição detalhada de como ele esperava que ela fosse: isso era algo para a classe trabalhadora a trabalhar por si mesma. No entanto, espalhadas por seus escritos, publicados e não publicados, estão referências ao que ele acreditava que deveriam ser as características básicas da nova sociedade que a classe trabalhadora estabeleceria no lugar do capitalismo.
Associação voluntária
Deve-se enfatizar que em nenhum lugar Marx distinguiu entre “sociedade socialista” e “sociedade comunista”. No que dizia respeito a ele e a Engels, essas duas palavras tinham o mesmo significado, sendo nomes alternativos para a sociedade que eles pensavam que a classe trabalhadora estabeleceria no lugar do capitalismo, uma prática que será seguida neste artigo. Na verdade, além de comunista, Marx empregou outras quatro palavras para descrever a sociedade futura: associada, socializada, coletiva e cooperativa. Todas essas palavras transmitem um significado semelhante e destacam o contraste com a sociedade capitalista, onde não apenas a propriedade e o controle da produção, mas a vida em geral é privada, isolada e atomizada. Destes, a palavra que Marx usou com mais frequência – quase mais do que comunista – foi associação. Marx escreveu sobre a sociedade futura como “uma associação que excluirá as classes e seu antagonismo” (PP, p. 197) e como “uma associação na qual o livre desenvolvimento de cada um é a condição para o livre desenvolvimento de todos” (CM, pág. 82). No volume III de Capital Marx escreve três ou quatro tempos de produção na sociedade futura sendo controlada pelos “produtores associados” (pp. 428, 430-1 e 800). Associação era uma palavra usada nos círculos da classe trabalhadora na Inglaterra para significar uma união voluntária de trabalhadores para superar os efeitos da competição. Esse também era o sentido de Marx: na sociedade futura, os produtores cooperariam voluntariamente para promover seu próprio interesse comum; eles deixariam de ser “a classe trabalhadora” e se tornariam uma comunidade sem classes.
Nenhum estado coercitivo
Nessas circunstâncias, o Estado como instrumento de governo político sobre as pessoas não teria lugar. Tal órgão social de coerção era, na visão de Marx, necessário apenas em sociedades divididas em classes como um instrumento de dominação de classe e para conter as lutas de classes. Como ele dizia, na sociedade socialista “não haverá mais poder político propriamente dito, pois o poder político é justamente a expressão oficial do antagonismo na sociedade civil” (PP, p. 197) e “o poder público perderá sua personagem. O poder político, propriamente dito, é apenas o poder organizado de uma classe para oprimir outra” (CM, p. 81).
A sociedade socialista realmente precisaria de uma administração central, mas isso não seria um “Estado” ou “governo” na medida em que não teria à sua disposição nenhum meio de coagir as pessoas, mas se preocuparia apenas em administrar os assuntos sociais sob controle democrático. Marx endossou a proposta de Saint Simon e outros primeiros críticos do capitalismo para “a conversão das funções do Estado em uma mera superintendência da produção” (CM, p. 98), e também declarou que “a liberdade consiste em converter o estado de um órgão superposto à sociedade em um completamente subordinado a ela” (CGP, p. 32). Em outras palavras, uma vez estabelecido o socialismo e abolidas as classes, as características coercitivas e antidemocráticas da máquina do Estado teriam sido removidas, deixando apenas funções puramente administrativas, principalmente no campo do planejamento e organização da produção.
Propriedade Comum
Os recursos naturais e os instrumentos de produção feitos pelo homem seriam mantidos em comum: Marx fala de “uma comunidade de indivíduos livres, realizando seu trabalho com os meios de produção em comum” (Vol. I, p. 78) e, em seu Crítica do Programa de Gotha, de “a sociedade cooperativa baseada na propriedade comum dos meios de produção” (p. 22) e de “as condições materiais de produção” serem “propriedade cooperativa dos próprios trabalhadores” (p. 25). É significativo que Marx nunca tenha definido a sociedade comunista em termos de propriedade e controle dos meios de produção pelo Estado, mas sim em termos de propriedade e controle por uma associação voluntária dos próprios produtores. Ele não equiparou o que agora é chamado de “nacionalização” com socialismo.
Produção planejada
Outra característica da sociedade comunista, na visão de Marx, seria a produção conscientemente planejada. Ele escreve sobre uma sociedade “na qual os produtores regulam sua produção de acordo com um plano preconcebido” (Vol. III, p. 256) e sobre “a produção por homens livremente associados . . . conscientemente regulado por eles de acordo com um plano estabelecido” (Vol. I, p. 80).
O planejamento consciente, o controle consciente sobre as condições materiais da vida, era para Marx claramente a essência do socialismo. Na década de 1840, quando costumava se expressar filosoficamente, Marx enfatizava continuamente esse ponto. Foi isso que ele quis dizer quando disse que a verdadeira história não começaria até que o socialismo fosse estabelecido; os seres humanos não estariam se comportando como seres humanos enquanto fossem controlados por forças históricas e econômicas cegas, em última instância de sua própria criação, mas não reconhecidas como tais; O socialismo permitiria aos homens regular conscientemente sua relação com a Natureza; somente uma sociedade conscientemente planejada era uma sociedade verdadeiramente humana, uma sociedade compatível com a natureza humana.
Mas a abordagem de planejamento de Marx no socialismo não era apenas filosófica. Foi prático também. Ele estava bem ciente de que regular “a produção de acordo com um plano preconcebido” seria uma enorme tarefa organizacional. Na verdade, esse seria, se quiserem, o problema econômico do socialismo. Combinar a produção com as necessidades sociais seria, em primeira instância, um enorme exercício estatístico. Marx enfatizou que, por esse tipo de razão, a “contabilidade” seria mais necessária no socialismo do que no capitalismo – não que ele imagine que os livros na sociedade socialista sejam mantidos em dinheiro. A sociedade socialista, ele sentia, usaria alguma medida direta de tempo de trabalho para suas estatísticas e planejamento (Vol. III, pp. 184 e 830). Teriam de ser feitos cálculos de quanto tempo de trabalho seria necessário para produzir determinados itens de riqueza; a demanda social real (em oposição ao mercado monetário) para os vários itens de riqueza também teria que ser calculada; e todas as cifras reunidas para construir um plano definido de alocação de recursos e mão-de-obra aos diversos ramos da produção.
Em vários lugares, Marx compara como o capitalismo e o socialismo enfrentariam os mesmos problemas, por exemplo, um projeto de longo prazo que não daria frutos na forma de produtos acabados por alguns anos, mas que nesse meio tempo teria que ser alocado trabalho e Recursos. Sob o capitalismo, disse Marx, isso cria problemas e transtornos monetários; mas no Socialismo trata-se apenas de um planejamento “preconcebido”, de fazer concessões a ele de antemão (Vol. II, pp. 315 e 358). Da mesma forma com os erros de cálculo, digamos superprodução: sob o capitalismo (onde a superprodução significa em relação à demanda do mercado) isso causa uma crise e uma queda na produção; no Socialismo (onde a superprodução seria em relação à demanda social real) não haveria problema: poderia ser corrigida no próximo plano (Vol. II, pp. 468-9).
Na sua Crítica do Programa de Gotha (p. 22) e no Volume III de Capital (p. 854), Marx lista os vários usos principais para os quais o produto social teria que ser colocado em uma sociedade socialista:
1) Substituir os meios de produção (matérias-primas, desgaste das máquinas, etc.) utilizados na produção do produto social.
2) Expandir os meios de produção para poder produzir um produto social maior.
3) Um pequeno excedente como reserva para prevenir acidentes e desastres naturais (e erros de planejamento, podemos acrescentar).
4) O consumo individual dos produtores atuais.
5) O consumo individual dos incapazes de trabalhar: jovens, velhos, doentes.
6) Consumo social: escolas, hospitais, parques, bibliotecas, etc.
7) Administração social não ligada à produção.
Isso é óbvio, é claro, mas é bom explicitá-lo para mostrar que Marx discutiu alguns dos problemas práticos da produção totalmente planejada.
Abolição do mercado
A sociedade socialista, como Marx repetidamente deixou claro, seria uma sociedade sem mercado, com tudo o que isso implica: sem dinheiro, sem compra e venda, sem salários, etc. : ou a produção é regulada por um plano consciente previamente elaborado ou é regulada, direta ou indiretamente, pelo mercado. Quando Marx falou sobre os homens sob o capitalismo serem dominados por forças cegas, que no final eram suas próprias criações, eram precisamente as forças cegas do mercado que ele tinha em mente. Para ele, o capitalismo era essencialmente uma economia de mercado na qual a alocação de trabalho e recursos para os vários ramos da produção era determinada pelo que ele chamava de “lei do valor”. Embora a produção sob o capitalismo não fosse conscientemente controlada, ela não era completamente anárquica: algum tipo de ordem era imposta pelo fato de que os bens trocados em proporções definidas, relacionadas tanto à quantidade de tempo de trabalho socialmente necessário gasto em produzi-los quanto ao tempo médio de produção. taxa de lucro sobre o capital investido. Sob o capitalismo, era a média da taxa de lucro sobre o capital investido nos diferentes ramos que regulava a produção. Mas este foi um processo de acerto e erro não planejado que só foi preciso a longo prazo; no curto prazo, levou a períodos alternados de expansão e recessão, escassez de mão-de-obra e desemprego em massa, lucros altos e lucros baixos. A afirmação pela sociedade de um controle consciente sobre a produção e a alocação de recursos para os vários ramos da produção de acordo com um plano previamente estabelecido, significou necessariamente para Marx o desaparecimento não apenas da produção com fins lucrativos, mas também de todo o mecanismo da produção. mercado (incluindo o mercado de trabalho e, portanto, do sistema assalariado), da produção para o mercado (“mercadoria-produção”), da compra e venda (“troca”) e do dinheiro.
A manifesto Comunista fala especificamente da “abolição comunista da compra e venda” (p. 72) e da abolição não apenas do capital (riqueza usada para produzir outra riqueza com vistas ao lucro), mas também do trabalho assalariado (p. 73). No Volume I, Marx fala de “trabalho diretamente associado, uma forma de produção que é totalmente inconsistente com a produção de mercadorias. . .” (p. 94) e no Volume II das coisas sendo diferentes “se a produção fosse coletiva e não possuísse mais a forma de produção mercantil . . .” (pág. 451). Além disso, no Volume II, Marx, ao comparar como o socialismo e o capitalismo lidariam com um problema específico, diz duas vezes que não haveria dinheiro para complicar as coisas na sociedade socialista: “Se concebermos a sociedade não como capitalista, mas comunista, não haverá dinheiro -capital em primeiro lugar. . .” (p. 315) e “no caso da produção socializada, o capital-dinheiro é eliminado” (p. 358). Em outras palavras, no socialismo é apenas uma questão de planejamento e organização. Marx também aconselhou os sindicalistas a adotar a palavra de ordem revolucionária “Abolição do sistema salarial” (VPP, p. 78) e, em seu Crítica do Programa de Gotha, afirmou que “dentro da sociedade cooperativa baseada na propriedade comum dos meios de produção, os produtores não trocam seus produtos” (pp. 22-3) pela simples razão de que seu trabalho seria então social e não individual e aplicado como parte de um plano definido. O que eles produzem pertence a eles coletivamente, isto é, à sociedade, assim que é produzido; a sociedade socialista aloca então, novamente de acordo com um plano, o produto social para vários usos previamente acordados.
Distribuição de bens de consumo
Um desses usos deve ser o consumo individual. Como Marx pensou que isso seria organizado? Aqui, novamente, Marx adotou uma visão realista. Eventualmente, disse ele, o princípio “de cada um conforme sua capacidade, a cada um conforme suas necessidades” se aplicaria (CGP, p. 24). Em outras palavras, não haveria restrições sociais ao consumo individual, sendo cada membro da sociedade livre para retirar do estoque comum de bens de consumo conforme sua necessidade individual. Mas Marx sabia que isso pressupunha um nível de produtividade mais alto do que o prevalecente em sua época (ele escrevia em 1875). Enquanto isso, enquanto as forças produtivas se expandiam, o consumo individual inevitavelmente deveria ser restringido. Quão? Marx fez a observação simples de que como a riqueza seria alocada para consumo individual na sociedade comunista dependeria de quanto e quanto haveria para alocar: “O modo dessa distribuição variará com a organização produtiva da comunidade e o grau de desenvolvimento alcançado pelos produtores” (Vol. I, p. 78). Este era outro ponto óbvio, mas em três ou quatro ocasiões Marx foi mais longe e se referiu a um método específico de regular a distribuição: por “cheques-tempo de trabalho”. A ideia básica desse sistema é que cada produtor recebesse um certificado registrando quanto tempo ele passou no trabalho; isso lhe daria o direito de retirar do estoque comum de riqueza reservada para consumo individual uma quantidade equivalente de bens de consumo, igualmente medidos em tempo de trabalho. Isso, como o próprio Marx reconheceu, era apenas um dos muitos sistemas possíveis com os quais a sociedade socialista poderia concordar democraticamente para alocar riqueza para consumo individual nas condições temporárias de relativa escassez aqui presumida – realisticamente para 1875 – existir. Contanto que o número total de vales emitidos correspondesse à quantidade total de riqueza reservada para consumo individual, a sociedade poderia adotar qualquer critério que escolhesse para decidir quantos vales determinados indivíduos, ou grupos de indivíduos, deveriam ter; isso não precisa ter nenhuma relação com quantas horas um indivíduo pode ou não ter trabalhado. Da mesma forma, os “pseudopreços” dados a determinados bens a serem distribuídos não precisam ter relação com a quantidade de tempo de trabalho gasto em produzi-los. O próprio Marx descreveu alguns dos defeitos do sistema de vales-tempo de trabalho, mas também destacou que qualquer sistema de vales de alocação de bens para consumo individual ressurgiria de anomalias, sendo forçado na sociedade socialista pelos setores produtivos ainda não suficientemente desenvolvidos. forças no que ele chamou de “a primeira fase da sociedade comunista”.
Quando Marx menciona vales-tempo de trabalho em O Capital, ele sempre deixou bem claro que estava apenas assumindo tal sistema como um exemplo: “apenas para estabelecer um paralelo com a produção de mercadorias” (Vol I, p. 78) ou que os produtores “possam, para tudo o que importa,…” (Vol. II, p. 358) receber vales-tempo de trabalho. Ele também enfatizou que esses vales não seriam dinheiro em seu sentido próprio: “O 'dinheiro-trabalho' de Owen... não é mais 'dinheiro' do que um ingresso para o teatro” (Vol. I, p. 94) e “esses não dinheiro. Eles não circulam” (Vol. II, p. 358). (Veja também sua discussão sobre o chamado “trabalho-dinheiro” em A Crítica da Economia Política, págs. 83-6.)
O ponto de Marx aqui é que os vales seriam apenas pedaços de papel autorizando as pessoas a pegar tal e tal quantidade de bens de consumo; não seriam moedas de ouro como o papel-moeda de hoje; uma vez entregues, seriam cancelados e, portanto, não poderiam circular. Além disso, eles seriam emitidos como parte do plano geral de produção e distribuição de riqueza. Finalmente, repetimos, qualquer sistema de vouchers, seja em tempo de trabalho ou em qualquer outra base, era visto por Marx apenas como uma medida temporária enquanto as forças produtivas se desenvolviam o mais rápido possível até o nível em que permitissem o desenvolvimento da sociedade socialista. para livre acesso de acordo com a necessidade individual.
É por isso que agora é apenas um problema acadêmico. O maior desenvolvimento das forças de produção desde a época de Marx significou que o sistema que ele sempre disse ser o objetivo final do socialismo – livre acesso a bens de consumo de acordo com a necessidade individual – agora poderia ser introduzido quase imediatamente que o socialismo foi estabelecido. O problema que Marx imaginou como uma solução possível para vales-tempo de trabalho não existe mais.
Conclusão
Vimos, então, que Marx sustentava que a futura sociedade comunista seria uma comunidade sem classes, sem qualquer máquina de Estado coercitiva, baseada na propriedade comum dos meios de produção, com planejamento para servir ao bem-estar humano substituindo completamente a produção pelo lucro, o mercado economia, o dinheiro e o sistema de salários - mesmo nos estágios iniciais, quando pode não ser possível implementar o princípio "de cada um conforme sua capacidade, a cada um conforme sua necessidade", que, no entanto, sempre permaneceu para Marx o objetivo. Marx e Engels nunca fizeram qualquer distinção entre sociedade “socialista” e “comunista”, usando esses (e outros) termos de forma intercambiável. Ele, no entanto, acreditava que esta sociedade só seria estabelecida após um “período de … transformação revolucionária” (CGP, p. 32) de vários anos de duração durante o qual a classe trabalhadora estaria usando seu controle do poder político para desapropriar os capitalistas e colocar todos os meios de produção sob o controle social democrático - mas, aqui novamente, o maior desenvolvimento das forças produtivas desde a época de Marx significa que a revolução socialista pode agora ser realizada muito rapidamente, sem necessidade de qualquer período longo entre a captura do poder político pela classe trabalhadora e o estabelecimento do socialismo. Ø
Referências
CGP. Crítica do Programa de Gotha. em Marx-Engels, Obras Selecionadas, Vol II, Moscou, 1958.
CM. manifesto Comunista, Moscou, 1954.
PP pobreza de filosofia, Moscou, 1956.
Vol I. Capital, Vol I, Moscou, 1961.
vol. II. Capital, Vol II, Moscou, 1957.
