O capítulo seguinte é o capítulo final do livro de 1986, State Capitalism: the Wages System Under New Management, que foi co-escrito por Adam Buick e o falecido John Crump.
Se capitalismo de Estado não é socialismo, o que é? Em outras palavras, se a propriedade estatal e a gestão da produção não equivalem à abolição do capitalismo, mas apenas a uma mudança na estrutura institucional dentro da qual ele opera, quais seriam as características essenciais de uma sociedade na qual o capitalismo foi abolido?
Embora seja possível imaginar que o capitalismo poderia ser substituído por alguma nova forma de sociedade de classes na qual algum outro método de exploração substituiria o sistema assalariado, nos ocuparemos aqui apenas com a substituição do capitalismo por uma sociedade da qual, para permanecer deliberadamente vago no momento, a exploração e o privilégio estariam ausentes.
Uma vez que o capitalismo é uma sociedade mundial de classes e uma economia de trocas, é claro que a alternativa menos exploratória ao capitalismo teria de ser uma sociedade mundial sem classes e sem trocas.
Sem Classes, Sem Estado, Sem Fronteiras
A base de qualquer sociedade é a forma como seus membros se organizam para a produção de riqueza. Onde um setor da sociedade controla o uso dos meios de produção, podemos falar de uma sociedade de classes. O controle dos meios de produção por uma classe implica a exclusão do resto da sociedade desse controle, uma exclusão que, em última instância, depende da ameaça ou do uso real da força física. Um órgão de coerção institucionalizado, ou estado, é, portanto, uma característica de todas as sociedades de classes e historicamente apareceu pela primeira vez com a divisão da sociedade em classes.
Em todas as sociedades de classes, uma parte da população controla o uso dos meios de produção. Outra maneira de dizer isso é que os membros dessa seção ou classe são os proprietários dos meios de produção, pois estar em posição de controlar o uso de algo é possuí-lo, quer isso seja acompanhado ou não de algum título legal de propriedade.
Segue-se que uma sociedade sem classes é aquela em que o uso dos meios de produção é controlado por todos os membros da sociedade em bases iguais, e não apenas por uma seção deles com exclusão do restante. Como disse James Burnham:
Para uma sociedade ser 'sem classes' significaria que dentro da sociedade não haveria nenhum grupo (com exceção, talvez, de corpos delegados temporários, eleitos livremente pela comunidade e sempre sujeitos a destituição) que exerceria, como um grupo, qualquer controle especial sobre o acesso aos instrumentos de produção; e nenhum grupo recebendo, como grupo, tratamento preferencial na distribuição. (Burnham, 1945, p. 55)
Em uma sociedade sem classes, cada membro está em posição de participar, em igualdade de condições com todos os outros membros, na decisão de como os meios de produção devem ser usados. Cada membro da sociedade é socialmente igual, mantendo exatamente a mesma relação com os meios de produção que qualquer outro membro. Da mesma forma, todos os membros da sociedade têm acesso aos frutos da produção em igualdade de condições.
Uma vez que o uso dos meios de produção está sob o controle democrático de todos os membros da sociedade, a propriedade de classe foi abolida. Ainda se pode dizer que os meios de produção pertencem àqueles que controlam e se beneficiam de seu uso, neste caso, a toda a população organizada em bases democráticas e, portanto, são propriedade comum deles. A propriedade comum pode ser definida como:
Um estado de coisas em que ninguém está excluído da possibilidade de controlar, usar e gerir os meios de produção, distribuição e consumo. Cada membro da sociedade pode adquirir a capacidade, isto é, tem a oportunidade de realizar uma variedade de objetivos, por exemplo, consumir o que quiser, usar os meios de produção para fins de trabalho socialmente necessário ou desnecessário, administrar produção e distribuição, planejar a alocação de recursos e tomar decisões sobre objetivos coletivos de curto e longo prazo. A propriedade comum, então, refere-se à capacidade potencial de cada indivíduo de se beneficiar da riqueza da sociedade e de participar de seu funcionamento. (Bragard, 1981, p. 255 grifos no original)
Mesmo assim, usar a palavra propriedade pode ser enganoso, pois não traz à tona o fato de que a transferência para todos os membros da sociedade do poder de controlar a produção de riqueza torna o próprio conceito de propriedade redundante. Com a propriedade comum ninguém está excluído da possibilidade de controlar ou beneficiar da utilização dos meios de produção, pelo que o conceito de propriedade no sentido de posse exclusiva fica sem sentido: ninguém está excluído, não há não-proprietários.
Poderíamos inventar um novo termo como sem propriedade e falar sobre a sociedade sem classes alternativa ao capitalismo como uma sociedade sem propriedade, mas a mesma ideia pode ser expressa sem neologismo se a propriedade comum for entendida como sendo uma relação social e não uma forma de propriedade. Essa relação social igualitária entre os seres humanos no que diz respeito ao controle do uso dos meios de produção pode ser descrita com a mesma precisão pelos termos sociedade sem classes e controle democrático como por propriedade comum, uma vez que esses três termos são apenas maneiras diferentes de descrevê-la de diferentes ângulos. O uso do termo propriedade comum para se referir à relação social básica da sociedade alternativa ao capitalismo não deve ser tomado como implicando que a propriedade comum dos meios de produção possa existir sem controle democrático. Propriedade comum significa controle democrático significa uma sociedade sem classes.
Quando nos referirmos à sociedade baseada na propriedade comum, geralmente usaremos o termo socialismo, embora não tenhamos nenhuma objeção a outros usarem o termo comunismo, pois para nós esses termos significam exatamente o mesmo e são intercambiáveis. Se optamos pelo termo socialismo é para mostrar que rejeitamos decididamente a inserção leninista de algum tipo de sociedade de transição, erroneamente chamada de socialismo, entre o capitalismo e sua alternativa sem classes, geralmente chamada de comunismo. Para nós, socialismo é comunismo, pois ambos os termos descrevem a sociedade que se segue imediatamente à abolição do capitalismo.
A propriedade comum não deve ser confundida com a propriedade estatal, uma vez que um órgão de coerção, ou estado, não tem lugar no socialismo. Uma sociedade de classes é uma sociedade com Estado porque o controle seccional dos meios de produção e a exclusão do resto da população não podem ser afirmados sem coerção e, portanto, sem um órgão especial para exercer essa coerção. Por outro lado, uma sociedade sem classes é uma sociedade sem Estado porque tal órgão de coerção torna-se desnecessário assim que todos os membros da sociedade estão na mesma relação com relação ao controle do uso dos meios de produção. A existência de um Estado como instrumento de controle e coerção política de classe é bastante incompatível com a existência da relação social de propriedade comum. A propriedade estatal é uma forma de propriedade exclusiva que implica uma relação social totalmente diferente do socialismo.
Como vimos, a propriedade comum é uma relação social de igualdade e democracia que torna redundante o conceito de propriedade porque não há mais não-proprietários excluídos. A propriedade estatal, por outro lado, pressupõe a existência de uma máquina de governo, um sistema legal, forças armadas e as demais características de um órgão de coerção institucionalizado. Os meios de produção estatais pertencem a uma instituição que confronta os membros da sociedade, os coage e os domina, tanto como indivíduos quanto como uma coletividade. Sob propriedade estatal, a resposta para a pergunta quem é o dono dos meios de produção? não é todo mundo ou ninguém como com propriedade comum; é o estado. Em outras palavras, quando um estado possui os meios de produção, os membros da sociedade permanecem não proprietários, excluídos do controle. Tanto legal quanto socialmente, os meios de produção não pertencem a eles, mas ao Estado, que se coloca como um poder independente entre eles e os meios de produção.
O Estado, entretanto, não é uma abstração flutuando acima da sociedade e de seus membros; é uma instituição social e, como tal, um grupo de seres humanos, um segmento da sociedade, organizado de uma forma particular. É por isso que, a rigor, deveríamos ter escrito acima que o Estado confronta a maioria dos membros da sociedade e exclui a maioria deles do controle dos meios de produção. Pois onde quer que haja um Estado, sempre haverá um grupo de seres humanos que se relacionam com ele de forma diferente da maioria dos membros da sociedade: não como dominados, nem como excluídos, mas como dominadores e excluídos. Sob propriedade do Estado, esse grupo controla o uso dos meios de produção com exclusão dos demais membros da sociedade. Nesse sentido, possui os meios de produção, sejam eles formal e legalmente reconhecidos ou não.
Outra razão pela qual a propriedade estatal e o socialismo são incompatíveis é que o estado é uma instituição nacional que exerce controle político sobre uma área geográfica limitada. Como o capitalismo é um sistema mundial, a total propriedade estatal dos meios de produção dentro de uma determinada área política não pode representar a abolição do capitalismo, mesmo dentro dessa área. O que isso significa, e este tem sido um dos principais temas deste livro, é o estabelecimento de alguma forma de capitalismo de estado cujo modo interno de operação é condicionado pelo fato de que ele tem que competir em um contexto de mercado mundial contra outros capitais. .
Como hoje o capitalismo é mundial, a sociedade que substitui o capitalismo só pode ser mundial. O único socialismo possível hoje é o socialismo mundial. Assim como o capitalismo, o socialismo não pode existir em um país. Assim, a propriedade comum do socialismo é a propriedade comum do mundo, de seus recursos naturais e industriais, por toda a humanidade. O socialismo só pode ser uma sociedade universal na qual tudo o que está dentro e sobre a terra se tornou patrimônio comum de toda a humanidade e na qual a divisão do mundo em estados deu lugar a um mundo sem fronteiras, mas com uma administração mundial democrática .
Sem câmbio, sem economia
O socialismo, baseado na propriedade comum dos meios de produção por todos os membros da sociedade, não é uma economia de troca. A produção não seria mais destinada à venda com vistas ao lucro, como no capitalismo. Na verdade, a produção não seria de todo destinada à venda. A produção para venda seria um contrassenso, pois a propriedade comum dos meios de produção significa que o que é produzido é propriedade comum da sociedade assim que é produzido. A questão da venda simplesmente não pode surgir porque, como ato de troca, isso só poderia ocorrer entre proprietários separados. No entanto, proprietários separados de partes do produto social são precisamente o que não existiria e não poderia existir em uma sociedade em que os meios de produção fossem de propriedade comum.
No entanto, o socialismo é mais do que apenas uma economia de troca; não é uma economia de forma alguma, nem mesmo uma economia planejada. A economia, ou economia política como era originalmente chamada, cresceu como o estudo das forças que entraram em operação quando o capitalismo, como sistema de produção generalizada de mercadorias, começou a se tornar o modo predominante de produzir e distribuir riqueza. A produção de riqueza sob o capitalismo, em vez de ser uma interação direta entre os seres humanos e a natureza, na qual os humanos mudam a natureza para se prover das coisas úteis de que precisam para viver, torna-se um processo de produção de riqueza na forma de valor de troca. Nesse sistema, a produção é governada por forças que operam independentemente da vontade humana e que se impõem como leis externas e coercitivas quando homens e mulheres tomam decisões sobre a produção e distribuição da riqueza. Em outras palavras, o processo social de produção e distribuição da riqueza torna-se sob o capitalismo uma economia regida por leis econômicas e estudada por uma disciplina especial, a economia.
O socialismo não é uma economia porque, ao restabelecer o controle humano consciente sobre a produção, ele devolveria ao processo social de produção de riqueza seu caráter original de ser simplesmente uma interação direta entre os seres humanos e a natureza. A riqueza no socialismo seria produzida diretamente como tal, ou seja, como artigos úteis necessários para a sobrevivência e o prazer humanos; recursos e trabalho seriam alocados para esse propósito por decisões conscientes, não por meio da operação de leis econômicas agindo com a mesma força coercitiva das leis da natureza. Embora tenham efeito semelhante, as leis econômicas que entram em vigor em uma economia de troca como o capitalismo não são leis naturais, pois surgem de um conjunto específico de relações sociais existentes entre os seres humanos. Ao mudar essas relações sociais ao colocar a produção sob o controle humano consciente, o socialismo aboliria essas leis e também a economia como o campo da atividade humana regida por sua operação. Portanto, o socialismo tornaria a economia redundante.
O que estamos dizendo, com efeito, é que o termo economia de troca é uma tautologia na medida em que uma economia só passa a existir quando a riqueza é produzida para a troca. Agora está claro por que o termo economia planificada é inaceitável como definição de socialismo. O socialismo não é a produção planejada de riqueza como valor de troca, nem a produção planejada de mercadorias, nem a acumulação planejada de capital. Isso é o que o capitalismo de estado pretende ser. O planejamento é de fato central para a ideia do socialismo, mas o socialismo é a produção planejada (conscientemente coordenada) de coisas úteis para satisfazer as necessidades humanas precisamente em vez da produção, planejada ou não, de riqueza como valor de troca, mercadorias e capital. No socialismo, a riqueza teria simplesmente um valor de uso específico (que seria diferente em diferentes condições e para diferentes indivíduos e grupos de indivíduos), mas não teria nenhum valor de troca ou econômico.
A economia acadêmica convencional no Ocidente rejeita a definição de economia como o estudo das forças que entram em operação quando a riqueza é produzida para ser trocada. Mas mesmo na definição alternativa que oferece de que a economia é o estudo da alocação de recursos escassos para atender a algumas necessidades humanas (1) o socialismo não seria uma economia. Pois o socialismo pressupõe que os recursos produtivos (materiais, instrumentos de produção, fontes de energia) e o conhecimento tecnológico são suficientes para permitir que a população do mundo produza alimentos, roupas, abrigo e outras coisas úteis suficientes para satisfazer todas as suas necessidades materiais.
A economia convencional, embora negue que exista o potencial para tal estado de abundância, admite, no entanto, que, se existisse, isso significaria o fim, não apenas da economia como um sistema de alocação de recursos escassos, mas também de bens com valor e preço econômicos. ; os bens simplesmente se tornariam coisas úteis produzidas para os seres humanos pegarem e usarem, enquanto a economia como o estudo da maneira mais racional de empregar recursos escassos daria lugar ao estudo de como usar melhor os recursos abundantes para produzir bens gratuitos nas quantidades necessárias para satisfazer as necessidades humanas (2). Significativamente, os ideólogos do capitalismo de estado assumem uma posição basicamente semelhante: se a abundância existisse, valor, preços, dinheiro, mercados e salários poderiam ser abolidos, mas, uma vez que a abundância ainda não existe e não poderia ser trazida à existência por um tempo considerável, todas essas categorias do capitalismo devem continuar (3).
No que diz respeito à economia acadêmica no Ocidente, essa questão não é realmente de fato, mas de definição. A escassez está embutida em seu sistema teórico na medida em que considera um fator de produção como sendo escasso desde que não esteja disponível em oferta ilimitada. Assim, para ela, a abundância só pode ser um caso-limite teórico - uma situação em que terra, capital e trabalho estavam todos disponíveis, literalmente, para serem adquiridos - o que nunca poderia existir na prática, de modo que, por definição, a escassez sempre existiria. Mas esta é uma definição bastante irracional tanto de escassez quanto de abundância. Abundância não é uma situação em que uma quantidade infinita de todos os bens poderia ser produzida (Samuelson, 1980, p. 17). Da mesma forma, a escassez não é a situação que existe na ausência dessa abundância total ou absoluta impossível. A abundância é uma situação em que os recursos produtivos são suficientes para produzir riqueza suficiente para satisfazer as necessidades humanas, enquanto a escassez é uma situação em que os recursos produtivos são insuficientes para esse fim.
Em todo caso, o valor e suas categorias não decorrem da escassez como uma suposta condição natural; surgem, como vimos, do fato social de que os bens são produzidos como mercadorias. Da mesma forma, o socialismo não é um mero estado de abundância; é uma condição social e não física ou técnica. É o conjunto de relações sociais correspondente a uma sociedade sem classes, ou seja, a uma sociedade em que todos os membros se encontram na mesma posição no que diz respeito ao controle e aproveitamento do uso dos meios de produção de riqueza. O estabelecimento de uma sociedade sem classes significa o fim da relação trabalho assalariado/capital, que é a relação social básica da sociedade capitalista. A relação de salário (ou emprego) expressa o fato de que o controle sobre o uso dos meios de produção é exercido apenas por um setor da sociedade. É uma relação entre duas classes sociais, pressupondo uma divisão da sociedade entre os que controlam o acesso aos meios de produção e os que são excluídos desse controle e são obrigados a viver da venda de sua capacidade de trabalho. Como a própria existência do trabalho assalariado (emprego) implica uma classe de proprietários e uma classe de não proprietários dos meios de produção, nenhuma sociedade em que a forma predominante de atividade produtiva continue sendo o trabalho assalariado pode ser considerada socialista.
Na sociedade socialista, a atividade produtiva assumiria a forma de atividade livremente escolhida pelos seres humanos com o objetivo de produzir as coisas de que necessitam para viver e aproveitar a vida. O trabalho produtivo necessário da sociedade não seria feito por uma classe de trabalhadores assalariados contratados, mas por todos os membros da sociedade, cada um de acordo com suas habilidades e habilidades particulares, cooperando para produzir as coisas necessárias para satisfazer suas necessidades tanto como indivíduos quanto como comunidades. O trabalho na sociedade socialista só poderia ser voluntário, pois não haveria nenhum grupo ou órgão em posição de obrigar as pessoas a trabalhar contra sua vontade.
A produção socialista seria uma produção exclusivamente para uso. Os produtos estariam disponíveis gratuitamente para as pessoas, que os pegariam e os usariam para satisfazer suas necessidades. No socialismo, as pessoas obtinham alimentos, roupas e outros artigos de que necessitavam para seu consumo pessoal indo a um centro de distribuição e pegando o que precisavam sem ter que entregar dinheiro ou vales-consumo. Casas e apartamentos seriam isentos de aluguel, com aquecimento, iluminação e água fornecidos gratuitamente. Transporte, comunicações, saúde, educação, restaurantes e lavanderias seriam organizados como serviços públicos gratuitos. Não haveria cobrança de ingresso em teatros, cinemas, museus, parques, bibliotecas e outros locais de entretenimento e recreação. O melhor termo para descrever esse relacionamento social fundamental da sociedade socialista é livre acesso, pois enfatiza o fato de que no socialismo seria o indivíduo quem decidiria quais seriam suas necessidades individuais. Quanto às necessidades coletivas (escolas, hospitais, teatros, bibliotecas e similares), estas poderiam ser decididas pelos grupos de indivíduos interessados, usando os vários órgãos representativos democráticos que eles criariam em diferentes níveis na sociedade socialista. Assim, a produção no socialismo seria a produção de bens gratuitos para atender às necessidades autodefinidas, tanto individuais quanto coletivas.
Cálculo em espécie
Sob o capitalismo, a riqueza é produzida para venda, de modo que determinados itens de riqueza (bens produzidos pelo trabalho humano, coisas úteis) se tornam mercadorias que têm valor de troca. De fato, é apenas como valor de troca que a riqueza tem significado para o funcionamento do capitalismo; todos os milhões de diferentes tipos de coisas úteis produzidas pelo trabalho humano são reduzidos a um denominador comum - seu valor econômico baseado, em última análise, no tempo médio de trabalho necessário para produzi-los do início ao fim, do qual o dinheiro é a medida. Isso permite que sejam comparados e trocados com referência a um padrão objetivo comum e também permite que os cálculos necessários para uma economia de troca sejam feitos em uma unidade comum.
Com a substituição da troca pela propriedade comum o que basicamente aconteceria é que a riqueza deixaria de assumir a forma de valor de troca, de modo que todas as expressões dessa relação social peculiar a uma economia de troca, como dinheiro e preços, desapareceriam automaticamente. Em outras palavras, os bens deixariam de ter valor econômico e se tornariam simplesmente objetos físicos que os seres humanos poderiam usar para satisfazer uma ou outra necessidade. Isso não significa que os bens passariam a não ter valor algum; pelo contrário, continuariam a ter capacidade física para satisfazer as necessidades humanas. O chamado valor econômico que os bens adquirem em uma economia de troca nada tem a ver com seu valor de uso real como meio de satisfazer necessidades, uma vez que o valor de um bem para os seres humanos, isto é, sua capacidade de satisfazer algum desejo, nunca suportou qualquer relação com o tempo necessário para produzi-lo. No socialismo, os bens deixariam de ser mercadorias, mas continuariam sendo valores de uso; na verdade, com a perda de seu valor econômico inútil, sua importância como valor de uso aumentaria, pois esta seria a única razão pela qual eles foram produzidos.
O desaparecimento do valor econômico significaria o fim do cálculo econômico no sentido de cálculo em unidades de valor, seja medido em dinheiro ou diretamente em alguma unidade de tempo de trabalho. Isso significaria que não haveria mais nenhuma unidade de cálculo comum para a tomada de decisões sobre a produção de bens. Isso tem sido muitas vezes considerado um poderoso argumento contra o socialismo como uma sociedade sem dinheiro, tão poderoso na verdade que quando foi expresso pela primeira vez de forma sistemática por Ludwig von Mises em 1920 (Hayek et al., 1935, pp. 87-130) levou muitos autoproclamados marxistas, incluindo Karl Kautsky, a abandonar finalmente a definição de socialismo como uma sociedade sem valor (e assim, com efeito, a reconhecer que eles sempre defenderam o capitalismo de estado em vez do socialismo)(4) e outros para elaborar esquemas complicados para usar o tempo de trabalho como uma unidade de conta comum no socialismo (GIC, 1930; Pannekoek, 1970, pp.23-9). Apenas um participante da discussão, Otto Neurath, um acadêmico à margem do movimento social-democrata alemão, apontou que o socialismo, como uma sociedade sem dinheiro na qual os valores de uso seriam produzidos a partir de outros valores de uso, não precisaria de nenhuma unidade de conta universal. mas poderia calcular exclusivamente em espécie(5).
O cálculo em espécie é um aspecto essencial da produção de bens em qualquer sociedade, incluindo o capitalismo. Uma mercadoria é, como vimos, um bem que, em virtude de ser produzido para venda, adquiriu, além de seu valor de uso físico, um valor de troca socialmente determinado. Correspondentemente, o processo de produção sob o capitalismo é tanto um processo de produção de valores de troca quanto um processo de produção de valores de uso, envolvendo dois tipos diferentes de cálculo. Para o primeiro, a unidade de cálculo é o dinheiro, mas para o segundo não existe uma unidade única, mas toda uma série de unidades diferentes para medir a quantidade e a qualidade de bens específicos utilizados no processo de produção de outros bens específicos (toneladas de aço, quilowatt-hora de eletricidade, pessoa-hora de trabalho e assim por diante). O desaparecimento do cálculo econômico ou de valor no socialismo não implicaria de forma alguma o desaparecimento de todo cálculo racional, uma vez que continuariam os cálculos em espécie ligados à produção de quantidades específicas de bens como valores de uso físico.
O que isso implicaria seria o fim da subordinação da escolha de quais valores de uso produzir e quais métodos técnicos empregar para trocar considerações de valor. Em particular, o objetivo da produção deixaria de ser maximizar a diferença entre o valor de troca dos bens consumidos no processo de produção e o valor de troca do produto final.
Um crítico do socialismo como uma sociedade sem dinheiro, o acadêmico holandês e ex-ministro, NG Pierson, escrevendo em 1902 em resposta à palestra de Kautsky No dia seguinte à revolução social (Kautsky, 1902), argumentou que, sem a unidade de conta comum representada pelo valor medido pelo dinheiro, a sociedade socialista seria incapaz de calcular seu lucro líquido:
Discutiremos agora a divisão da renda e assumiremos que esta é efetuada de acordo com o método mais avançado, o do comunismo. De imediato, descobrimos um problema de valor no sentido estrito da palavra. O que deve ser considerado como renda e, portanto, o que entra em questão quando se considera a divisão? Naturalmente, apenas o lucro líquido; mas a renda do Estado socialista também será renda bruta. Matérias-primas serão necessárias para os produtos que ela fabrica e, no decorrer da fabricação, combustível e outras coisas serão consumidas e máquinas e ferramentas serão total ou parcialmente gastas. O gado criado terá consumido forragem. Para calcular sua renda líquida, a sociedade comunista teria que subtrair tudo isso do produto bruto. Mas não podemos subtrair algodão, carvão e depreciação de máquinas de fios e têxteis, não podemos subtrair forragem de animais. Só podemos subtrair o valor de um do valor do outro. Assim, sem avaliação ou estimativa, o Estado comunista é incapaz de decidir qual receita líquida está disponível para divisão. (Hayek et al, 1935, p. 70)
Pierson estava certo: sem valor econômico e dinheiro seria impossível calcular o lucro líquido, mas isso como a diferença entre a quantidade de valor de troca existente no final em relação ao início de um ano é um cálculo que seria totalmente desnecessário, de fato perfeitamente sem sentido, no socialismo. Sendo o objetivo da produção no socialismo produzir valores de uso concretos para satisfazer as necessidades humanas, tudo o que poderia interessar à sociedade socialista no final de um ano seria se quantidades específicas de bens específicos foram produzidas durante esse período. Para verificar isso, não haveria necessidade de reduzir (para continuar com os exemplos de Pierson) algodão, carvão, máquinas, fios, têxteis, forragem e animais, a alguma unidade comum; pelo contrário, é precisamente em suas formas físicas concretas de algodão, carvão e assim por diante que a sociedade socialista estaria interessada nesses bens e iria querer contá-los.
A sociedade socialista não precisa de cálculos de valor, como renda líquida, renda nacional, produto nacional bruto e outras abstrações obtidas ignorando os valores de uso concretos dos bens específicos produzidos durante um determinado período. De fato, o socialismo envolve precisamente a liberação da produção de sua subordinação a essas considerações de valor de troca. O objetivo da produção no socialismo não é maximizar a renda nacional, o PIB ou o crescimento (dos valores de troca), que são conceitos sem sentido para ele, mas produzir quantidades e tipos específicos de valores de uso que as pessoas indicaram que queriam para satisfazer suas necessidades. . Os cálculos envolvidos na organização e verificação seriam cálculos em espécie e não exigiriam nenhuma unidade universal de medida.
Da mesma forma, no nível da unidade produtiva individual ou da indústria, os únicos cálculos necessários no socialismo seriam os cálculos em espécie. De um lado seriam registrados os recursos (materiais, energia, equipamentos, mão de obra) usados na produção e, do outro lado, a quantidade do bem produzido, juntamente com quaisquer subprodutos. Isso, é claro, é feito sob o capitalismo, mas é duplicado por um cálculo do valor de troca: o valor de troca dos recursos consumidos é registrado como custo de produção, enquanto o valor de troca da produção (depois de realizado no mercado ) é registrado como receita de vendas. Se o último for maior que o primeiro, houve lucro; se for menor, então uma perda é registrada. Essa contabilidade de lucros e perdas não tem lugar no socialismo e, mais uma vez, seria totalmente sem sentido. A produção socialista é simplesmente a produção de valores de uso a partir de valores de uso, e nada mais.
Embora a existência do socialismo pressuponha condições de abundância (ou seja, onde os recursos excedem as necessidades), a sociedade socialista ainda precisa se preocupar em usar os recursos de forma eficiente e racional, mas os critérios de eficiência e racionalidade não são os mesmos do capitalismo.
Sob o capitalismo existe, no final das contas, apenas um critério: o custo monetário, que, como medida de valor econômico, é, em última análise, um reflexo do tempo médio necessário para produzir um bem do início ao fim. Os gerentes de empresas capitalistas são obrigados pelo funcionamento do mercado a escolher os métodos técnicos de produção que são os mais baratos, isto é, que minimizam o tempo de produção e, portanto, o custo monetário. Todas as outras considerações são secundárias, em particular a saúde e o bem-estar dos produtores e os efeitos no ambiente natural. Muitos comentaristas há muito apontam os efeitos nocivos que os métodos de produção voltados para minimizar o tempo de produção têm sobre os produtores (aceleração, dor, estresse, acidentes, tédio, excesso de trabalho, longas horas, trabalho em turnos, trabalho noturno etc., todos os quais prejudicam sua saúde e reduzem seu bem-estar), enquanto mais recentemente os cientistas documentaram os danos que esses métodos de produção causam à natureza (poluição, destruição do meio ambiente e da vida selvagem, esgotamento de recursos não renováveis).
O socialismo, como uma sociedade voltada para produzir apenas valores de uso e não valor de troca, levaria em conta essas outras considerações e subordinaria a escolha dos métodos de produção ao bem-estar dos seres humanos e à proteção de seu ambiente natural. Sem dúvida, isso levaria, em muitos casos, à adoção de métodos de produção que, pelos padrões capitalistas, seriam ineficientes e irracionais no sentido de que, se fossem adotados sob o capitalismo, custariam mais e, portanto, não seriam lucrativos. É por isso que tais métodos não são adotados sob o capitalismo, onde o que conta é o valor de troca e não o valor de uso, e é por isso que o capitalismo teria de ser substituído pelo socialismo se o objetivo original da produção como meio de servir e aumentar o bem-estar humano fosse ser restaurado.
No socialismo, homens e mulheres nas várias indústrias e unidades produtivas individuais teriam a responsabilidade de produzir determinadas quantidades de um determinado bem de acordo com um determinado padrão, procurariam minimizar (idealmente eliminar) os danos causados à saúde e ao bem-estar dos seres humanos e ao meio ambiente. Havendo assim um objeto claro e constrangimentos claramente definidos, as indústrias e as unidades produtivas poderiam recorrer a ajudas matemáticas à tomada de decisão, como a investigação operacional e a programação linear, para encontrar o método técnico de produção mais adequado a utilizar. Como técnicas neutras, elas ainda podem ser usadas onde o objetivo é algo diferente da maximização do lucro ou da minimização dos custos monetários.
Quanto às decisões que envolvem escolhas de natureza geral, como quais formas de energia usar, qual de dois ou mais materiais empregar para produzir um determinado bem, se e onde construir uma nova fábrica, existe outra técnica já em uso sob capitalismo que poderia ser adaptado para uso no socialismo: a chamada análise de custo-benefício e suas variantes. Naturalmente, sob o capitalismo, o balanço dos benefícios e custos relevantes, vantagens e desvantagens de um esquema particular ou esquemas rivais é elaborado em termos monetários, mas no socialismo um sistema de pontos para atribuir importância relativa às várias considerações relevantes poderia ser usado em seu lugar. Os pontos atribuídos a essas considerações seriam subjetivos, no sentido de que isso dependeria de uma decisão social deliberada e não de algum padrão objetivo, mas esse é o caso mesmo sob o capitalismo quando um valor monetário deve ser atribuído a algum desses custos ou benefício como ruído ou acidentes. Além disso, na medida em que o dinheiro é uma medida objetiva, o que ele mede é o tempo de produção com exclusão de todos os outros fatores. No sentido de que um dos objetivos do socialismo é justamente resgatar a humanidade da fixação capitalista com a produção tempo/dinheiro, análises do tipo custo-benefício, como forma de levar em conta outros fatores, poderiam, portanto, ser consideradas mais apropriadas para uso no socialismo do que no capitalismo. Usar sistemas de pontos para atribuir importância relativa dessa forma não seria recriar alguma unidade universal de avaliação e cálculo, mas simplesmente empregar uma técnica para facilitar a tomada de decisões em casos concretos particulares. As vantagens/desvantagens e até os pontos a elas atribuídos podem, e normalmente seriam, diferir caso a caso. Portanto, não estamos falando de uma nova unidade de medida universal abstrata para substituir o dinheiro e o valor econômico, mas uma técnica entre outras para chegar a decisões racionais em uma sociedade onde o critério de racionalidade é o bem-estar humano.
Planejamento e Organização Industrial
O socialismo herdaria do capitalismo a base material existente: uma complexa rede produtiva mundial ligando todos os milhões de unidades produtivas individuais do mundo (fazendas, minas, fábricas, ferrovias, navios, etc.) em um único sistema. Os links de que estamos falando são físicos no sentido de que uma unidade está ligada a outra seja como usuário físico do produto do outro ou como fornecedor físico de seus materiais, energia ou equipamentos. Sob o capitalismo, tais vínculos são estabelecidos de duas maneiras: organizacionalmente (como entre diferentes unidades produtivas que fazem parte da mesma empresa privada ou estatal) e, acima de tudo, comercialmente (como quando uma empresa contrata para comprar algo ou vender algo para outra empresa). No socialismo os vínculos seriam exclusivamente organizacionais.
O planejamento no socialismo é essencialmente uma questão de organização industrial, de organizar unidades produtivas em um sistema produtivo que funcione suavemente para fornecer as coisas úteis que as pessoas indicaram que precisavam, tanto para seu consumo individual quanto para seu consumo coletivo. O que o socialismo estabeleceria seria uma rede racionalizada de ligações planejadas entre usuários e fornecedores; entre os usuários finais e seus fornecedores imediatos, entre estes e seus fornecedores, e assim sucessivamente até aqueles que extraem as matérias-primas da natureza.
Por organização industrial entendemos a estrutura para organizar a produção e distribuição da riqueza. Algumas atividades, como transporte e comunicações intercontinentais, extração de petróleo e outras matérias-primas importantes, desenvolvimento dos recursos dos oceanos e pesquisa espacial, são claramente mais bem tratadas em nível mundial, e podemos imaginá-las sendo organizadas por um Organização Mundial de Transportes, um Conselho Mundial de Matérias-primas, um Regime Oceânico Mundial e assim por diante. Para começar, e assumindo (como parece provável) que o socialismo herdaria do capitalismo o problema da fome mundial, a produção de certos alimentos essenciais e rações para animais também precisaria ser organizada em nível mundial; já existe na Organização das Nações Unidas para Agricultura e Alimentação (FAO) um órgão mundial que poderia ser facilmente adaptado para esse fim.
Seria necessário um centro administrativo e de decisão a nível mundial, controlado democraticamente por delegados das várias regiões do mundo socialista (não dizemos nada sobre o tamanho e os limites dessas regiões, pois esses detalhes devem ser deixados para os membros da sociedade socialista para se estabelecer), cuja tarefa básica seria coordenar as relações entre as organizações industriais mundiais, entre estas e as regiões-mundo, e entre as várias regiões-mundo. Este centro não seria um governo mundial, pois, como já explicamos, não haveria estado e nem governo, nem mesmo em nível mundial, no socialismo. Seria um órgão administrativo e coordenador e não estaria dotado de meios de coerção.
Outras indústrias e, em particular, manufatura e processamento, poderiam ser organizadas em nível regional mundial. Não há sentido em traçar antecipadamente o tipo de projeto detalhado de organização industrial que o antigo IWW e os sindicalistas costumavam (apesar do nome promissor de Industrial Workers of the World, estes eram de fato projetos para organizações industriais dentro de uma estrutura nacional). ), mas ainda é razoável supor que a atividade produtiva seria dividida em ramos e que a produção nesses ramos seria organizada por um órgão delegado. A responsabilidade dessas indústrias seria garantir o abastecimento de um determinado tipo de produto, seja, no caso de bens de consumo, a centros de distribuição ou, no caso de bens destinados à produção de outros bens, a unidades produtivas ou outras indústrias.
Uma vez que as necessidades dos consumidores são sempre necessidades de um produto específico em um momento específico em uma localidade específica, assumiremos que a sociedade socialista deixaria a avaliação inicial das prováveis necessidades para um órgão delegado sob o controle da comunidade local (embora, uma vez novamente, outros arranjos são possíveis se isso fosse o que os membros da sociedade socialista queriam). Em uma sociedade estável como o socialismo, as necessidades mudariam de forma relativamente lenta. Portanto, é razoável supor que um sistema eficiente de controle de estoque, registrando o que os indivíduos realmente escolheram em condições de livre acesso dos centros de distribuição locais durante um determinado período, permitiria ao comitê de distribuição local (por falta de nome) estimar qual seria a necessidade de comida, bebida, roupas e utensílios domésticos em um período futuro semelhante. Algumas necessidades poderiam ser atendidas localmente: transporte local, restaurantes, construtores, reparos e alguns alimentos são exemplos, assim como serviços como iluminação pública, bibliotecas e coleta de lixo. O comitê de distribuição local comunicaria as necessidades que não pudessem ser atendidas localmente ao órgão (ou órgãos) encarregado de coordenar os suprimentos para as comunidades locais.
Uma vez estabelecida tal estrutura integrada de circuitos de produção e distribuição em nível local, regional e mundial, o fluxo de riqueza para o consumidor final poderia ocorrer na base de cada unidade da estrutura ter livre acesso ao que é necessário para cumprir o seu papel. O indivíduo teria livre acesso às mercadorias nas gôndolas dos centros de distribuição locais; os centros de distribuição locais têm livre acesso às mercadorias de que precisam para estarem sempre adequadamente abastecidos com o que as pessoas precisam; seus fornecedores têm livre acesso às mercadorias de que precisam nas fábricas que os fornecem; indústrias e fábricas têm livre acesso aos materiais, equipamentos e energia de que necessitam para produzir seus produtos; e assim por diante.
Produção e distribuição no socialismo seriam, portanto, uma questão de organizar um sistema coordenado e mais ou menos autorregulado de ligações entre usuários e fornecedores, permitindo que recursos e materiais fluíssem suavemente de uma unidade produtiva para outra e, finalmente, para o usuário final. em resposta a informações que fluem na direção oposta provenientes de usuários finais. O sistema produtivo seria, assim, acionado a partir do consumidor final, à medida que os indivíduos e as comunidades tomassem medidas para satisfazer suas necessidades autodefinidas. A produção socialista é a produção autorregulada para o uso.
Para garantir o bom funcionamento do sistema, seria necessário um escritório central de estatísticas para fornecer estimativas do que deveria ser produzido para atender às prováveis necessidades individuais e coletivas das pessoas. Estes poderiam ser calculados à luz dos desejos do consumidor, conforme indicado pelos retornos dos comitês locais de distribuição e dos dados técnicos (capacidade produtiva, métodos de produção, produtividade, etc.) incorporados nas tabelas de insumos-produtos. Pois, em qualquer nível de tecnologia (refletido nas tabelas de insumo-produto), um determinado mix de bens finais (desejos do consumidor) requer para sua produção um determinado mix de bens intermediários e matérias-primas; é esta última mistura que o escritório central de estatística estaria calculando em termos gerais. Tais cálculos também indicariam se a capacidade produtiva precisaria ou não ser ampliada e em quais ramos. O centro (ou melhor, os centros de cada região-mundo) seria, assim, essencialmente uma câmara de compensação de informações, processando as informações que lhe são comunicadas sobre produção e distribuição e repassando os resultados às indústrias para que elas elaborem seus planos de produção de modo a estarem em condições de atender os pedidos de seus produtos vindos de outras indústrias e das comunidades locais.
Impossibilidade do Gradualismo
Os governos de alguns dos países capitalistas de estado, em particular aqueles que tinham o leninismo como sua ideologia oficial, costumavam proclamar como sua prisão de longo prazo o estabelecimento de uma sociedade que eles chamam de comunismo e que à primeira vista tem uma semelhança com a sociedade que esboçamos como alternativa ao capitalismo. Por exemplo, em seu 22º Congresso em 1961, o Partido Comunista da União Soviética (CPSU) adotou um programa para a construção do comunismo. Um dos muitos livros e panfletos produzidos para popularizar este programa nos diz:
A distribuição comunista é um sistema de fornecimento gratuito aos membros da sociedade de tudo o que eles precisam. Nesta sociedade o dinheiro será supérfluo. Sob o comunismo, os bens de consumo, para não falar dos bens de capital, deixam de ser mercadorias. O comércio e o dinheiro sobreviverão a si mesmos. Apartamentos, instalações culturais, de comunicação e transporte, refeições, lavanderias, roupas, etc., tudo será gratuito. Armazéns e lojas serão transformados em armazéns públicos, onde os membros da sociedade comunista serão abastecidos com mercadorias para uso pessoal. A necessidade de salários e outras formas de remuneração desaparecerá. (Mans Dreams, 1966, pp. 172 e 224)
A sociedade aqui descrita como comunismo é, portanto, uma sociedade sem dinheiro, mas há uma implicação de que ainda pode haver um corpo separado dos membros da sociedade que distribuiria bens a eles por sua iniciativa. Em outras palavras, está implícito que os meios de produção ainda podem ser controlados por um grupo minoritário que distribuiria produtos gratuitamente à maioria excluída e não controladora. Que este seja o caso é confirmado por outras passagens em que nos dizem que o comunismo pode ser estabelecido em um país ou grupo de países e que o partido continuará a existir por muito tempo, mesmo após o estabelecimento do comunismo em um mundo escala (6). Acima de tudo, há a incongruência de que este sistema de distribuição gratuita é visto como evoluindo gradualmente do atual sistema capitalista de estado na Rússia. O que se pretende é uma evolução gradual, sob a direção do partido, de uma forma de capitalismo de estado em que os trabalhadores recebem salários em dinheiro com os quais compram as coisas de que precisam para uma forma de capitalismo de estado em que seriam fornecidos gratuitamente encargo com as necessidades da vida, ou seja, seria de fato pago inteiramente em espécie.
Esta perspectiva de um desaparecimento gradual da produção mercantil e da economia monetária não foi sustentada apenas pelo PCUS, mas é a visão leninista geral de como ocorrerá a chamada transição do socialismo para o comunismo. Mandel, por exemplo, foi em grande detalhe para mostrar como a descomoditização seria economicamente possível como uma série de medidas administrativas introduzidas com base na propriedade estatal, em resposta a aumentos na produtividade e inelasticidades da demanda do mercado (Mandel, 1968, pp. 654-86). Essa transição gradual para o pagamento integral em espécie talvez seja teoricamente concebível (embora, a nosso ver, altamente improvável), mas, de qualquer modo, o resultado final não seria o socialismo, uma vez que socialismo não é pagamento em espécie com base na propriedade estatal; nem poderia o socialismo ser introduzido administrativamente por um governo capitalista de estado.
A definição de comunismo como propriedade estatal mais pagamento em espécie é compartilhada por quase todos aqueles que participaram de debates acadêmicos sobre o chamado comunismo puro e sua viabilidade (Wiles, 1962; Sherman, 1970). Como resultado, a maior parte da discussão que se seguiu é irrelevante para o socialismo/comunismo considerado como uma relação social em que todos os membros da sociedade estão em posição igual no que diz respeito ao controle do uso dos meios de produção de riqueza. Já vimos que um sistema no qual os meios de produção são propriedade do estado não é uma sociedade sem classes onde todos os membros estão na mesma relação com os meios de produção, mas uma sociedade de classes na qual aqueles que controlam o estado estão em uma posição privilegiada em relação aos meios de produção, pois controlam seu uso com exclusão do resto da sociedade. Este é o caso mesmo que, como na teoria leninista, esse grupo controlador seja um partido de vanguarda concebido como dedicado a servir os interesses da maioria excluída. Enquanto uma parte da sociedade for excluída do controle dos meios de produção, uma sociedade de classes existirá, não importa o quão generosa ou bem-intencionada a classe dominante seja considerada. Esta é uma das razões pelas quais uma evolução gradual da propriedade estatal (capitalismo de estado) para a propriedade comum (socialismo) é impossível. Tal evolução gradual de uma sociedade de classes para uma sociedade sem classes é impossível porque em algum estágio teria que haver uma ruptura que privaria a classe dominante capitalista de estado - sejam eles bem-intencionados ou, mais provavelmente, não - de seu controle exclusivo sobre os meios de Produção. Teria que haver, em outras palavras, uma revolução política e social em que o poder de controlar o uso dos meios de produção fosse conscientemente transferido pela maioria excluída da classe capitalista estatal minoritária para todos os membros da sociedade.
Uma razão igualmente fundamental pela qual uma evolução gradual do capitalismo de estado para o socialismo é impossível é a diferença na forma que a riqueza assume nas duas sociedades. No socialismo, a riqueza aparece simplesmente em sua forma natural (como vários valores de uso capazes de satisfazer as necessidades humanas), enquanto no capitalismo de estado a riqueza assume a forma de valor (bens tendo adquirido um valor de troca além de seu valor de uso natural).
Como a totalidade da riqueza produzida hoje é um único produto produzido por toda a força de trabalho atuando como um trabalhador coletivo (Marx, 1919 (vol. I) pp. 383-4), alguns bens não podem ser produzidos em uma forma e alguns na outra. outro. O produto social que é hoje a riqueza só pode ser produzido totalmente como valor ou como simples valor de uso. Certamente alguns bens podem ser distribuídos diretamente em espécie, enquanto outros podem ser obtidos apenas mediante pagamento em dinheiro, mas isso não é a mesma coisa. Nesse caso, os bens produzidos para distribuição em espécie ainda seriam valor porque seus custos de produção, ou seja, o valor de troca gasto em produzi-los, teriam de ser pagos com a mais-valia realizada no setor de bens precificados. A contabilidade de lucros e perdas em unidades de valor ainda seria necessária. É por isso que todos os esquemas, como o de Mandel, para um desaparecimento gradual da produção de mercadorias, insistem na necessidade de reter alguma unidade de conta universal (seja unidades monetárias como nos vários esquemas de preços-sombra ou unidades de tempo de trabalho como uma tentativa de para medir o valor econômico diretamente) tanto no setor de preços quanto no setor de bens livres.
A passagem da produção mercantil para a produção exclusivamente para uso só pode ocorrer como uma ruptura, não como uma transição gradual. Como sociedade sem classes e propriedade comum são sinônimos, e como a produção de mercadorias é um absurdo com base na propriedade comum, essa ruptura (revolução) é de fato a mesma necessária para passar da sociedade de classes para a sociedade sem classes. Nem as classes, nem o Estado, nem a produção de mercadorias, nem o dinheiro podem desaparecer gradualmente. Não é mais razoável supor que o capitalismo de estado poderia se transformar gradualmente em socialismo do que a suposição dos reformistas clássicos de que o capitalismo privado poderia ser assim transformado.
Conclusão
A alternativa ao capitalismo como uma sociedade já existente em escala mundial é, para defini-lo um tanto negativamente, um mundo sem fronteiras, sem classes, sem estado, sem salários, sem dinheiro. Ou, mais positivamente:
O novo sistema deve ser mundial. Deve ser uma comunidade mundial. O mundo deve ser considerado como um só país e a humanidade como um só povo.
• Todas as pessoas cooperarão para produzir e distribuir todos os bens e serviços necessários à humanidade, cada pessoa, voluntária e livremente, participando da maneira que achar melhor.
• Todos os bens e serviços serão produzidos apenas para uso e, uma vez produzidos, serão distribuídos, gratuitamente, diretamente às pessoas para que as necessidades de cada pessoa sejam plenamente satisfeitas.
• A terra, as fábricas, as máquinas, as minas, as estradas, as ferrovias, os navios e todas as coisas de que a humanidade necessita para produzir os meios de vida, pertencerão a todo o povo. (Philoren, 1943 ênfases no original)
As opiniões podem divergir legitimamente quanto à viabilidade ou não de tal sociedade. Essa é uma questão separada. No entanto, para fins de clareza, sugerimos que aqueles que se apresentam como críticos do capitalismo, mas que consideram que a sociedade descrita acima não é viável no futuro imediato, devem abster-se de usar o termo socialismo para se referir a qualquer sociedade em que o dinheiro , os salários e o estado existem. Já existe um termo perfeitamente adequado para se referir a tal capitalismo de sociedade ou, conforme o caso, capitalismo de estado. Falar do socialismo como algo diferente de uma comunidade mundial sem dinheiro, sem salários e sem Estado apenas confunde a questão.
Notas
(1) Isso leva à suposição básica que a análise econômica faz sobre o mundo físico. Supõe-se que a característica fundamental do mundo econômico, a característica que dá origem a todos os problemas econômicos, é que os bens são escassos. Muito poucas coisas no mundo, com exceção do ar, da água e (em alguns países) do sol, estão disponíveis em quantidades ilimitadas. É por causa da escassez que os bens têm de ser repartidos entre os indivíduos. Se a escassez não existisse, não haveria sistema econômico nem economia (Stonier e Hague, 1980, p. 3ênfase no original).
(2) A abundância remove o conflito sobre a alocação de recursos, pois, por definição, há o suficiente para todos e, portanto, não há escolhas mutuamente exclusivas, nenhuma oportunidade é perdida e não há custo de oportunidade. A idade de ouro, um estado de equilíbrio comunista comunista, terá sido alcançada. A mudança gradual, o crescimento, será simples e indolor. A tarefa de planejar torna-se uma simples rotina; o papel da economia é virtualmente eliminado. Não há, então, razão para vários indivíduos e grupos competirem, para se apropriarem para uso próprio do que está disponível gratuitamente para todos (Nove, 1983, p. 15). Não haveria, então, bens econômicos, ou seja, bens relativamente escassos; e dificilmente haveria necessidade de um estudo de economia ou economia. Todos os bens seriam bens gratuitos, como costumava ser o ar puro (Samuelson, 1980, p. 17 grifos no original).
(3) As forças produtivas atuais são bastante inadequadas para fornecer conforto atualizado a toda a humanidade (Mandel, 1968, p. 610). A necessidade de um período de transição decorre precisamente do fato de que, no dia seguinte à abolição do capitalismo, a sociedade ainda vive uma situação de relativa escassez de bens de consumo. A alocação de bens de consumo durante a época de transição do capitalismo para o socialismo deve, portanto, ser efetuada essencialmente por meio da troca, isto é, por meio da compra e venda. Bens de consumo continuam a ser commodities. Deixando de lado o salário social, a força de trabalho é essencialmente paga em dinheiro. Um enorme setor monetário, portanto, continua existindo na economia (ibid., p. 632, grifo no original).
(4) Da mesma forma, mesmo que as pessoas se limitassem estritamente à troca de produtos naturais, a existência do dinheiro continuaria a ser indispensável em uma sociedade socialista como medida de valor para fins contábeis e para calcular as relações de troca ( Kautsky, 1922, p. 318).
(5) . . . a análise econômica, que começa com quantidades, que são medidas de forma diferente, e que termina com quantidades, que são medidas de forma diferente, nunca pode ser reduzida a um único denominador comum, especialmente não ao denominador comum trabalho (Neurath, 1925, p. . 74).
(6) Não é impossível que o comunismo tenha sido estabelecido nos países socialistas antes que os países capitalistas tomem o caminho socialista (Mans Dreams, 1966, p. 227). O Partido manterá por muito tempo a posição de liderança na sociedade comunista, embora seus métodos e formas de trabalho e sua estrutura naturalmente se modifiquem substancialmente. O Partido, a própria personificação de tudo o que é progressista e organizado, ainda existirá mesmo nos primeiros estágios do comunismo, após sua vitória em escala mundial. A sociedade comunista levará muitos anos e até décadas antes que os novos mecanismos sejam totalmente desenvolvidos e se tornem eficazes ao máximo, antes que sejam criadas condições para o desaparecimento do Partido. Este será um processo longo e gradual (ibid., p. 233).